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			<title>Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 72 <name role="" type="person">阿底峽</name>尊者傳</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大藏經補編數位版, No. 72 <name role="" type="person">阿底峽</name>尊者傳</title>
			<author>法尊譯述</author>
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<lb ed="B" n="0179a02"/><p xml:id="pB11p0179a0201"><figure><graphic url="../figures/B/B11p0179_01.gif"/></figure></p>
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<lb ed="B" n="0181a01"/><cb:juan fun="open" n="1a"><cb:jhead><name role="" type="person">阿底峽</name>尊者傳</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<lb ed="B" n="0181a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">目錄</cb:mulu><head>目錄</head>
<lb ed="B" n="0181a04"/><table cols="1"><row><cell><name role="" type="person">阿底峽</name>尊者聖像</cell></row></table>
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<lb ed="B" n="0181a09"/><table cols="3"><row><cell><name role="" type="person">阿底峽</name>尊者傳</cell><cell>卷一</cell><cell>一</cell></row>
<lb ed="B" n="0181a10"/><row><cell cols="2">第一章：自身所具廣大功德</cell><cell>二</cell></row>
<lb ed="B" n="0181a11"/><row><cell>　第一段</cell><cell>在家時代</cell><cell>二</cell></row>
<lb ed="B" n="0181a12"/><row><cell>　　第一節</cell><cell>受用圓滿</cell><cell>二</cell></row>
<lb ed="B" n="0181a13"/><row><cell>　　第二節</cell><cell>種姓圓滿</cell><cell>二</cell></row>
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<lb ed="B" n="0182a01"/><row><cell>　　第三節</cell><cell>俱生功德圓滿</cell><cell>三</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a02"/><row><cell>　第二段</cell><cell>學法時代</cell><cell>四</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a03"/><row><cell>　第三段</cell><cell>留學阿蘭陀寺</cell><cell>七</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a04"/><row><cell>　第四段</cell><cell>出家及其菩薩行</cell><cell>一三</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a05"/><row><cell>　　第一節</cell><cell>出家</cell><cell>一三</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a06"/><row><cell>　　第二節</cell><cell>廣修菩薩之行</cell><cell>一四</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a07"/><row><cell>　　　第一目</cell><cell>修習五明學處</cell><cell>一四</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a08"/><row><cell><name role="" type="person">阿底峽</name>尊者傳</cell><cell>卷二</cell><cell>一九</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a09"/><row><cell>　　　第二目</cell><cell>尊者所證功德</cell><cell>一九</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a10"/><row><cell cols="2">第二章：宏法利生廣大事業</cell><cell>二一</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a11"/><row><cell>　第一段</cell><cell>住大<name role="" type="person">菩提寺</name></cell><cell>二一</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a12"/><row><cell>　第二段</cell><cell>住止迦摩羅尸羅寺</cell><cell>二三</cell></row>
<lb ed="B" n="0182a13"/><row><cell>　第三段</cell><cell>赴藏宏法</cell><cell>二四</cell></row>
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<lb ed="B" n="0183a01"/><row><cell>　　第一節</cell><cell>略述藏王之系統</cell><cell>二四</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a02"/><row><cell>　　第二節</cell><cell>初次迎請</cell><cell>二五</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a03"/><row><cell>　　第三節</cell><cell>第二次迎請</cell><cell>二七</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a04"/><row><cell><name role="" type="person">阿底峽</name>尊者傳</cell><cell>卷三</cell><cell>三七</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a05"/><row><cell>　　第四節</cell><cell>赴藏途中宏揚聖敎</cell><cell>三七</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a06"/><row><cell>　　　第一目</cell><cell>起行之前</cell><cell>三七</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a07"/><row><cell>　　　第二目</cell><cell>途中降魔</cell><cell>三九</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a08"/><row><cell>　　　第三目</cell><cell>說深奇法大轉法輪</cell><cell>四四</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a09"/><row><cell><name role="" type="person">阿底峽</name>尊者傳</cell><cell>卷四</cell><cell>四九</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a10"/><row><cell>　　　第四目</cell><cell>請赴拉薩</cell><cell>四九</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a11"/><row><cell>　　　第五目</cell><cell>拉薩途中</cell><cell>五三</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a12"/><row><cell>　　　第六目</cell><cell>卓錫拉薩轉大法輪</cell><cell>五八</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a13"/><row><cell><name role="" type="person">阿底峽</name>尊者傳</cell><cell>卷五</cell><cell>六五</cell></row>
<lb ed="B" n="0183a14"/><row><cell>　　第五節</cell><cell>尊者之圓寂</cell><cell>六五</cell></row>
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<lb ed="B" n="0184a01"/><row><cell>　　　第一目</cell><cell>圓寂前相</cell><cell>六五</cell></row>
<lb ed="B" n="0184a02"/><row><cell>　　　第二目</cell><cell><g ref="#CB32848">涅</g>槃勝樂</cell><cell>六七</cell></row>
<lb ed="B" n="0184a03"/><row><cell cols="2">第三章：事業流傳敎法增廣</cell><cell>六九</cell></row></table></cb:div>
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<lb ed="B" n="0185a05"/><cb:juan fun="open" n="1b"><cb:jhead><name role="" type="person">阿底峽</name>尊者傳（卷一）</cb:jhead></cb:juan><byline cb:type="translator"><note place="inline">世界佛學苑漢藏敎理院</note>法尊譯述</byline>
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<lb ed="B" n="0185a07"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">譯序</cb:mulu>
<lb ed="B" n="0185a08"/><lg xml:id="lgB11p0185a0801"><l>敬禮焚燒諸戲論，</l><l>圓證深廣二種身；</l><l>事業光明流十方，</l><l>末世法王然燈智。</l></lg>
<lb ed="B" n="0185a09"/><p xml:id="pB11p0185a0901">正法有無，依於受持宏演之行者；有諸行者正法住世，無諸行者正法隱沒。俱舍云：「佛正
<lb ed="B" n="0185a10"/>法有二：謂敎證爲體；有持說行者，此便住世間。」受持講說修行，亦依有傳承者爲言；若不爾
<lb ed="B" n="0185a11"/>者，則邪正濫矣。西藏佛法，大宏於持松德尊王朝；三傳至朗達瑪王朝，大滅佛法；未久朗達瑪
<lb ed="B" n="0185a12"/>遭變，佛法重興。然當一切時<anchor xml:id="nkr_note_add_0185a1201" n="0185a1201"/><anchor xml:id="beg0185a1201" n="0185a1201"/>臆<anchor xml:id="end0185a1201"/>度邪徒，隨自聰辯，不依師承，濫傳敎法，數百年中眞僞莫
<lb ed="B" n="0185a13"/>辨（至今尙存餘習）。俟有王名哦日（原地名）出家，號曰智光，智遊綸言，聖意莫決，參訪諸
<lb ed="B" n="0185a14"/>師，疑情尤甚。遂集智童，遣送天竺，徧學顯密諸宗，訪迎宏法彥德。凡經兩代（智光後有菩提
<lb ed="B" n="0185a15"/>光續之，下文廣述）殷勤訪學，始<name role="" type="person">阿底峽</name>尊者至藏，破邪顯正，重樹法幢。是爲西藏佛法中興之
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<lb ed="B" n="0186a01"/>時代也（<name role="" type="person">阿底峽</name>尊者所傳者曰迦當派，<name role="" type="person">宗喀巴</name>大師大宏此派之宗義。卽今之所謂黃敎派，其
<lb ed="B" n="0186a02"/>實亦名修行派，又稱新迦當派；又依俱善寺爲名，稱俱善派等）。<name role="" type="person">阿底峽</name>者，敎證德圓，非以少智
<lb ed="B" n="0186a03"/>而能測。僅依傳記所載，隨自勝解，略錄少分，以供國內之有緣云爾。　譯者識</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0186a04"/>
<lb ed="B" n="0186a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第一章　自身所具廣大功德</cb:mulu><head>第一章　自身所具廣大功德</head>
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<lb ed="B" n="0186a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第一段　在家時代</cb:mulu><head>第一段　在家時代</head>
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<lb ed="B" n="0186a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第一節　受用圓滿</cb:mulu><head>第一節　受用圓滿</head>
<lb ed="B" n="0186a10"/><p xml:id="pB11p0186a1001">中天竺金剛座之東方，有國曰伽<g ref="#CB03119">𠳐</g>羅。國內大都，曰薩訶囉，有二十七億戶。城中王宮，平
<lb ed="B" n="0186a11"/>潔高廣，有無量金幢嚴飾，故名金幢宮，受用圓滿可見一斑耳。（譯者按：鍾敦仁波卿所造傳謂：
<lb ed="B" n="0186a12"/>東印度地名薩訶囉，都名<g ref="#CB03119">𠳐</g>伽羅，宮名金幢。有居戶一億，遊園七百二十，浴地二萬五千，多羅
<lb ed="B" n="0186a13"/>樹五萬六千株，圍繞城邑，城有七重垣牆。城中有橋三百六十架，金幢二萬五千，王宮金頂凡有
<lb ed="B" n="0186a14"/>十三。受用富樂，可與香城比。正法熾盛，等同法上菩薩而無有異。）</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0186a15"/>
<lb ed="B" n="0186a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第二節　種姓圓滿</cb:mulu><head>第二節　種姓圓滿</head>
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0187a" n="0187a"/>
<lb ed="B" n="0187a01"/><p xml:id="pB11p0187a0101">王曰善勝（或曰善吉祥，善德），正法代世。妃曰勝光（或吉祥光，婆羅門種），德同女寶。
<lb ed="B" n="0187a02"/>王有三子，長曰蓮華藏，次曰月藏，三曰勝藏（或曰吉祥藏）。長紹王位，納王妃生九子，棄素
<lb ed="B" n="0187a03"/>披緇，世稱爲大善巧達那寶利密多羅（譯曰米勝友）；勝藏出家，號精進月，善巧密法，獲得生
<lb ed="B" n="0187a04"/>起次第三摩地，能化現壇場，傳法灌頂。（譯者按：後來藏朝尊者，時尊者已圓寂，遂往阿喀朵
<lb ed="B" n="0187a05"/>壠等處宏法，聖迹可攷。）其月藏王子者，卽尊者<name role="" type="person">阿底峽</name>是也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0187a06"/>
<lb ed="B" n="0187a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三節　俱生功德圓滿</cb:mulu><head>第三節　俱生功德圓滿</head>
<lb ed="B" n="0187a08"/><p xml:id="pB11p0187a0801">尊者初生，天雨寶花，五色霞光密覆宮上；諸<anchor xml:id="nkr_note_add_0187a0801" n="0187a0801"/><anchor xml:id="beg0187a0801" n="0187a0801"/>天<anchor xml:id="end0187a0801"/>音樂，時衆悉聞。如是瑞相，其類非一。
<lb ed="B" n="0187a09"/>（譯者按：尊者誕於宋太宗七年，歲次壬午。）一日臥於宮殿上層寶床之上，忽聞尊者寶床所對宮
<lb ed="B" n="0187a10"/>頂，發大響聲，若樑崩裂。其母觀之，見有數蝎，若落螫尊者之狀。尊者全無懼色，遂卽散去。
<lb ed="B" n="0187a11"/>（譯者按：後云，爲非人欲作災害所化，尊者未懼而去也。）又一日聲響如前，其母觀之，見靑
<lb ed="B" n="0187a12"/>蓮一束，尊者則見度母現身。自此以後，尊者凡有所疑，則設供於度母像前，祈禱所懷；雖不現
<lb ed="B" n="0187a13"/>身說法，而疑能任運自解也。（現身時甚多，下文可知。）尊者凡十八月未出宮門，有八乳母
<lb ed="B" n="0187a14"/>將護一切。次宮之北，有聚落<anchor xml:id="nkr_note_add_0187a1401" n="0187a1401"/><anchor xml:id="beg0187a1401" n="0187a1401"/>曰<anchor xml:id="end0187a1401"/>比扎摩羅。王妃臣庶，乘車五百，童女嚴飾，樂師歌讚，持無量供
<lb ed="B" n="0187a15"/>具，往供如來。當時尊者，雖僅年半，量似三載，相好端殊，觀者無厭。首著天冠，身衣天服。
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0188a" n="0188a"/>
<lb ed="B" n="0188a01"/>父王抱持，處寶車上。時諸觀者，咸共讚云：「初生之日雨天花，日照霞彩聞妙聲，常顧何時得
<lb ed="B" n="0188a02"/>瞻視，今日見矣甚希有！」時王子問父母曰：「此諸衆生，爲誰所有？」父母吿曰：「是汝所屬。」
<lb ed="B" n="0188a03"/>時王子發願云：「願此諸人，悉皆如我，常生王家，富樂自在……」云云。</p><p xml:id="pB11p0188a0325" cb:place="inline">未幾至扎摩羅道場，王子
<lb ed="B" n="0188a04"/>禮三寶已，以和雅讚誦而發願云：「我得暇滿人王身，諸根無過隨三寶，常敬頂戴三寶尊，自今
<lb ed="B" n="0188a05"/>永爲歸依處。」時諸會衆，咸生希有。次父母眷屬供養已畢，發願云：「惟願我等生生世中，
<lb ed="B" n="0188a06"/>恒常供養三寶尊，承事僧衆宣正法，除煩惱言得自在。」王子聞已，顧其父母而發願云：「世世
<lb ed="B" n="0188a07"/>不被家法縛，處僧伽中獲法樂，無慢供養三寶尊，悲心觀照諸有情。」時諸衆會愈生甚奇希有之
<lb ed="B" n="0188a08"/>想也。</p>
<lb ed="B" n="0188a09"/><p xml:id="pB11p0188a0901">尊者三歲，算數字書，一切學畢。至六歲時，能辨內外正邪之法。於十歲內，常時歸依佛法
<lb ed="B" n="0188a10"/>僧寶，守持齋戒，饋施貧乏；讀誦經論，祈禱本尊，尋求正法；恭敬父母，迎愛法侶，悲愍眷
<lb ed="B" n="0188a11"/>屬，護恤無怙。無量善士，一切勝行，悉能擔荷而無遺缺。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="B" n="0188a12"/>
<lb ed="B" n="0188a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第二段　學法時代</cb:mulu><head>第二段　學法時代</head>
<lb ed="B" n="0188a14"/><p xml:id="pB11p0188a1401">尊者十一歲時，諸餘王臣供獻童女二十一人歡娛王子。尊者一日王命莊飾十三寶車，無量
<lb ed="B" n="0188a15"/>臣庶前後圍繞，幢幡寶蓋，奏諸音樂，歡遊街衢，苑囿聚落，作十五日廣大歡會。他方國來觀王
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0189a" n="0189a"/>
<lb ed="B" n="0189a01"/>子者，謂持福王女、持輞王女、持水主王女、持猛王女……等，凡有二十五王女至會。各乘寶
<lb ed="B" n="0189a02"/>車，七女侍從，衆寶嚴飾，奏諸美樂，一一皆與天女無別。王子見已，眼根難捨，貪念頓萌，身
<lb ed="B" n="0189a03"/>毛驟竪。爾時有一空行母，化作一紺色童女，以歌讚而助云：「莫貪莫貪善根者，如象沉溺蘆葦
<lb ed="B" n="0189a04"/>圍，勇識溺此欲泯中，淸淨戒衣豈不沒？五百五十二生中，恒受奔勤（譯大善巧）苾芻身，
<lb ed="B" n="0189a05"/>猶如鵝王游蓮池，汝於此世當出離。城邑淨妙諸童女，是魔使女奪戒顏，現似歡喜而誑惑，妙相王
<lb ed="B" n="0189a06"/>子願當知。如月明淨印海中，身相明淨無濁垢，具足五髻天莊嚴，殊妙奪諸有情意。（此一頌是
<lb ed="B" n="0189a07"/>讚王子相好。）得此難得暇滿寶身時，當以聞思修三盡人世，增上緣謂無盡善知識，爲斷短故<anchor xml:id="nkr_note_add_0189a0701" n="0189a0701"/><anchor xml:id="beg0189a0701" n="0189a0701"/>惟<anchor xml:id="end0189a0701"/>
<lb ed="B" n="0189a08"/>願極依止。」王子聞已，笑言答之。（頌文恐繁不錄，義謂：「釋尊捐棄王位、六萬妃女，成等正覺轉
<lb ed="B" n="0189a09"/>正法輪，爲天人師，稱讚供養。我今何因，不捨王位，增此貪染。我今已知世事如幻，欲境欺誑，謹
<lb ed="B" n="0189a10"/>當依敎依知識修學正法。」）</p><p xml:id="pB11p0189a1011" cb:place="inline">時諸衆會聞王子語，雖生希有，然恐出離。彩妃聞已，急吿父母，重
<lb ed="B" n="0189a11"/>增女樂，戀惑其情。如是漸次，將返城邑。王子與百二十騎俱作武裝飾，至一山林，見勝敵婆羅
<lb ed="B" n="0189a12"/>門（內道者），獨居靜處，修出離法。王子觀其德相，卽騎問云：「獨居靜處，行諸難行，以梵
<lb ed="B" n="0189a13"/>淨法，淸淨存活，捐除欲塵，習仙人道，爲得何等勝功德耶？」時婆羅門目不顧視，答曰：
<lb ed="B" n="0189a14"/>「我見諸行無常，無有眞實。生時雖具王樂，死已爲業自在，引向惡趣。見此義<anchor xml:id="nkr_note_add_0189a1401" n="0189a1401"/><anchor xml:id="beg0189a1401" n="0189a1401"/>故<anchor xml:id="end0189a1401"/>，獨居靜處。又
<lb ed="B" n="0189a15"/>見惡劣諸衆生等，行同畜類，死後恐生不靜垢中。故我行此難行之行，住此林藪。又於幻財，
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0190a" n="0190a"/>
<lb ed="B" n="0190a01"/>見無眞實，思後世故，頂受仙法……」云云。王子聞已，爲觀實否，重作是言：「諸沙門者，慢
<lb ed="B" n="0190a02"/>重餘人，見王至前，何爲不起？」婆羅門答云：「我無資財，依林安樂。身命仇敵，唯有死主。
<lb ed="B" n="0190a03"/>我無慢故，棄捨喧雜。汝爲何王？復自何至？我無親怨，不相識故……」云云。</p><p xml:id="pB11p0190a0327" cb:place="inline">王子卽曰：「我自
<lb ed="B" n="0190a04"/>金幢宮中而來，我是善勝王（又號虛空自在）之太子，今來林藪，誰敢與比？汝不識主，有違戒
<lb ed="B" n="0190a05"/>法！」婆羅門曰：「我已出人羣，超越諸律則，無官亦無奴，復無所護恤。王趣後世時，無馬亦
<lb ed="B" n="0190a06"/>無伴，獨自徒步行；無衣亦無食，獨自趣中有；無地亦無國，遠遊無知處。王子亦非常，故我依
<lb ed="B" n="0190a07"/>林藪，王來不起迎！」王子聞已，急從騎下，供上三輪（三輪謂弓、箭、劍），恭敬合掌而作是言：
<lb ed="B" n="0190a08"/>「爲觀善巧勝德故，現似慢相發憍語。我亦晝夜六時中，思生死患悉出離，欲捨王位趣解脫，願婆
<lb ed="B" n="0190a09"/>羅門哀攝受！」時婆羅門以三寶加持，傳「發心法」。王子後將車馬，一同供獻。婆羅門爲使
<lb ed="B" n="0190a10"/>王子資糧圓故，暫爲收領，並說敎言：「現世圓滿，魔鬼亦求。專行自利，鷂狼悉知。雖諸獨覺，
<lb ed="B" n="0190a11"/>何成無上？唯求飽滿，奴僕亦食。一切生中，非皆爲王。<anchor xml:id="nkr_note_add_0190a1101" n="0190a1101"/><anchor xml:id="beg0190a1101" n="0190a1101"/>惟<anchor xml:id="end0190a1101"/>願王子，發大精進，捨棄王位，急趣
<lb ed="B" n="0190a12"/>解脫……」云云。王子更請云：「我居王宮如繫牢獄。祈垂加持，不被王逼。」婆羅門曰：「種
<lb ed="B" n="0190a13"/>姓是三有之縛索，王位同不<anchor xml:id="nkr_note_add_0190a1301" n="0190a1301"/><anchor xml:id="beg0190a1301" n="0190a1301"/>淨<anchor xml:id="end0190a1301"/>之汚泥，國王爲魔王之代名詞，臣宰係魔羅之親里人。汝今不久定
<lb ed="B" n="0190a14"/>遭羈逼。今莫居此，當往阿蘭陀寺。彼處有汝多生師長，名曰菩提<name role="" type="person">跋陀羅</name>，從彼請受『發心敎
<lb ed="B" n="0190a15"/>法』。彼大善巧，能饒益汝。」說已，還其車乘供具，更吿之曰：「出王宮時，重當來此。有多
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0191a" n="0191a"/>
<lb ed="B" n="0191a01"/>敎授，當傳於汝……」云云。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0191a02"/>
<lb ed="B" n="0191a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第三段　留學阿蘭陀寺</cb:mulu><head>第三段　留學阿蘭陀寺</head>
<lb ed="B" n="0191a04"/><p xml:id="pB11p0191a0401">王子回宮，取金銀寶，偕諸眷屬，直趣<name role="" type="person">中印度</name>阿蘭陀寺。時阿蘭陀王（護寺之國王）聞
<lb ed="B" n="0191a05"/>知，嚴備四兵，遠迎郊外，問云：「大王從何來？欲摧何怨敵耶？」答曰：「我自東方薩訶而來，
<lb ed="B" n="0191a06"/>我爲摧伏三有怨敵及死主怨敵來，非爲他來也！」王讚：「善哉！」復問：「國王安否？汝國境內比扎
<lb ed="B" n="0191a07"/>摩羅有無量聖衆，何故至此？」王子曰：「我受勝敵婆羅門所記，來阿蘭陀，參菩提賢論師。」
<lb ed="B" n="0191a08"/>時阿蘭陀王聞已，先迎於宮中，承事供養，次送往阿蘭陀寺菩提賢論師前。王子見論師已，極
<lb ed="B" n="0191a09"/>生歡喜。論師歡喜，出諸言外，從座起立，互問訊<anchor xml:id="nkr_note_add_0191a0901" n="0191a0901"/><anchor xml:id="beg0191a0901" n="0191a0901"/>已<anchor xml:id="end0191a0901"/>，論師曰：「王子請坐！何緣至此？」王子遂
<lb ed="B" n="0191a10"/>恭敬頂禮，供諸珍寶，白言：「我恐爲王位所欺，陷溺生死汚泥，故携隨從往遊林藪，見勝敵
<lb ed="B" n="0191a11"/>婆羅門，請求慈悲攝受。」彼云：「可往阿蘭陀寺，有汝多生師長菩提賢論師，當從請受發心
<lb ed="B" n="0191a12"/>之法。」我依彼命，急回宮中，持諸供物，速至師前：「<anchor xml:id="nkr_note_add_0191a1201" n="0191a1201"/><anchor xml:id="beg0191a1201" n="0191a1201"/>惟<anchor xml:id="end0191a1201"/>願哀愍攝受，授我發心、敎授之法……」
<lb ed="B" n="0191a13"/>云云。白已落坐。時菩提賢論師住「三摩地」，加持王子三業淸淨，授與無量發心敎授。復說：
<lb ed="B" n="0191a14"/>「五欲欺誑，王位虛幻。後世境現，追恨何及！當發大精進，尋求佛正法。阿蘭陀北，有明了杜梋
<lb ed="B" n="0191a15"/>菩薩，具淸淨戒，無碍神通，獲得中觀正見，遠離八邊戲論（卽生滅常斷來去一異之八），盡其生
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0192a" n="0192a"/>
<lb ed="B" n="0192a01"/>壽住寂靜處。彼是汝無始生中師長，當往彼前，請諸深旨……」云云。</p><p xml:id="pB11p0192a0125" cb:place="inline">王子受敎，<anchor xml:id="nkr_note_add_0192a0101" n="0192a0101"/><anchor xml:id="beg0192a0101" n="0192a0101"/>顧<anchor xml:id="end0192a0101"/>戀論師，含悲而
<lb ed="B" n="0192a02"/>去。至菩薩前，禮敬供養白云：「我自東方薩訶羅來，我是薩伽羅王太子。初至阿蘭陀寺，菩提
<lb ed="B" n="0192a03"/>賢論師前，請諸敎授。師云：『此北靜處，有汝無始生中師長，可依彼處請「發心法」。』謹奉師
<lb ed="B" n="0192a04"/>命，來至尊前，<anchor xml:id="nkr_note_add_0192a0401" n="0192a0401"/><anchor xml:id="beg0192a0401" n="0192a0401"/>惟<anchor xml:id="end0192a0401"/>願慈悲攝受敎授，使我不爲父王所逼。」爾時菩薩深生歡喜，慰問加持，授與
<lb ed="B" n="0192a05"/>發心敎授，並講緣起性空之深義。王子得敎授已，卽於本座，證「加行道」獲得「勇健三摩地門」，
<lb ed="B" n="0192a06"/>將自所證啓白菩薩曰：「我今住定，見諸法性，光明澄淨，無諸濁染，猶如虛空離諸雲翳。次
<lb ed="B" n="0192a07"/>從定起見諸法現，雖見顯現，而不執實，亦能任運憶緣有情。（譯者按：悲心菩提心俱攝在此。）雖
<lb ed="B" n="0192a08"/>見諸法虛假，然於極微細業，獲不放逸。如是空有，豈無謬耶？」菩薩讚云：「善哉！王子集聚福
<lb ed="B" n="0192a09"/>德，定中雖達性空，後得大悲緣諸有情，二諦敎授是我敎授中尊。今欲出離王宮苦者，可往
<lb ed="B" n="0192a10"/>黑山之南，彼有我師阿嚩都帝，亦是汝往昔師長，當往依彼，請『發心敎授』，並求『出離敎
<lb ed="B" n="0192a11"/>授』等法……」云云。王子聞敎，愛戀難捨，爲求法故，含悲而去。</p><p xml:id="pB11p0192a1122" cb:place="inline">時阿蘭陀王，供養無量珍財，
<lb ed="B" n="0192a12"/>及諸眷屬，送三踰繕那而返。如是漸次，至黑山南遙見阿嚩都帝，於一黑巖石下，著毛衣，躆皮
<lb ed="B" n="0192a13"/>墊，體粗腹大，目赤色靑，離諸分別，半跏而坐。王子急從騎下與諸眷屬頂禮足已，坐於座旁。
<lb ed="B" n="0192a14"/>爾時阿嚩都帝，啓目視之，問從何來。王子合掌白言：「從東方<g ref="#CB03119">𠳐</g>伽羅金幢宮來。初至明了菩
<lb ed="B" n="0192a15"/>薩處求歸依救護，彼敎至此。<anchor xml:id="nkr_note_add_0192a1501" n="0192a1501"/><anchor xml:id="beg0192a1501" n="0192a1501"/>惟<anchor xml:id="end0192a1501"/>願慈悲，哀愍攝受。」是時阿嚩都帝聞已吿言：「王子！我
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0193a" n="0193a"/>
<lb ed="B" n="0193a01"/>亦生於王家，深怖<anchor xml:id="nkr_note_add_0193a0101" n="0193a0101"/><anchor xml:id="beg0193a0101" n="0193a0101"/>惑<anchor xml:id="end0193a0101"/>業，捐棄王位，如同涕唾。汝今能修阿嚩都帝行否？（譯者按：阿嚩都帝，
<lb ed="B" n="0193a02"/>是人身中『中脈』之名，又具『取』、『畏』、『慚』、『斷』四義，是無上瑜伽之行法。）王位圓
<lb ed="B" n="0193a03"/>滿，猶如毒海，略飮少分，能斷命根。王位圓滿，猶如火坑，略爲越度，生無量苦。汝今當還王
<lb ed="B" n="0193a04"/>宮，觀察家室過患，然後速來！」王子聞敎，恭敬供養已，急還本國。到其國已，一切人民，
<lb ed="B" n="0193a05"/>見王子歸，歡歌供養，無量欣樂。及至宮中，父母喜甚，問至何所，今歸善哉。</p><p xml:id="pB11p0193a0529" cb:place="inline">王子恭對父母，
<lb ed="B" n="0193a06"/>啓白一切，願許出離。父母吿云：「汝厭生死者，應當攝受王位，供養三寶，建立伽藍，承事僧
<lb ed="B" n="0193a07"/>衆。於諸有情，修大悲心，惠施匱乏，安樂一切。何用他爲，而必出離？」王子答以「王位過
<lb ed="B" n="0193a08"/>患，<anchor xml:id="nkr_note_add_0193a0801" n="0193a0801"/><anchor xml:id="beg0193a0801" n="0193a0801"/>五<anchor xml:id="end0193a0801"/>欲虛僞。如實哀愍，願垂聽許，修諸佛法，不爲宜兒作諸留難」。爾時父母聞子所說，無
<lb ed="B" n="0193a09"/>言可答，遂暫許之。王子旣蒙父母許，持諸飮食及諸供具，與一千騎俱，趣依阿嚩都帝，求請敎
<lb ed="B" n="0193a10"/>授。到已，恭敬供養，合掌禮足。阿嚩都帝乃爲傳「發心等法」，敎云：「汝今應往黑山寺，
<lb ed="B" n="0193a11"/>親近修歡喜金剛及閻曼德迦瑜伽者羅睺羅笈多，於彼座前請受『發心』、『灌頂』等一切敎授，彼亦
<lb ed="B" n="0193a12"/>是汝往生師長……」云云。王子依敎，與千勇士，趣黑山寺。爾時歡喜金剛瑜伽者，於無量瑜伽男女
<lb ed="B" n="0193a13"/>會中宣演密法，遙見王子將至其所；爲顯王子勝德，除衆會疑，生希有心故，以大悲心，降
<lb ed="B" n="0193a14"/>大霹靂，擊王子上；時其霹靂不擊王子，遙擊外道黑塔山。諸大衆會，見此事已，咸生希有，問
<lb ed="B" n="0193a15"/>云：「今此王軍，從何而至？」歡喜金剛瑜伽者卽吿衆曰：「此人前於五百五十二生，恒爲淸
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0194a" n="0194a"/>
<lb ed="B" n="0194a01"/>淨苾芻，得大善巧。今生<g ref="#CB03119">𠳐</g>伽羅，爲善勝王子，於如是殊勝眷屬及以王位，毫無貪著，捐棄一
<lb ed="B" n="0194a02"/>切，行諸難行。阿嚩都帝敎來此處，因具勝德，現此境界，爲希有否？」時諸大衆，同聲讚曰：
<lb ed="B" n="0194a03"/>「希有！」急從座起，遙爲迎接。王子見衆來迎，與其從侍下馬而行。到師面前，恭敬頂禮，
<lb ed="B" n="0194a04"/>白言：「師長存念！我雖久願棄家，茲因種姓高貴，終遭羈縛。前已親近勝敵、覺賢、明了杜
<lb ed="B" n="0194a05"/>梋、阿嚩都帝，諸得成就之師長。然至現在，猶未能脫。今阿嚩都帝師敎來此，願賜大乘『發心
<lb ed="B" n="0194a06"/>灌頂』一切敎授，決定加持，令得解脫！」爾時羅睺羅笈多作觀察已，獨引王子入於密<anchor xml:id="nkr_note_add_0194a0601" n="0194a0601"/><anchor xml:id="beg0194a0601" n="0194a0601"/>壇<anchor xml:id="end0194a0601"/>，爲灌
<lb ed="B" n="0194a07"/>「歡喜金剛」頂，密號智密金剛，晝夜相續，傳諸敎授，凡十三日灌頂圓滿。十三日中，眷屬千
<lb ed="B" n="0194a08"/>人悉來眠息，唯念王子何時當出也。十三日已，王子作「勝樂輪相」而去，顧諸眷屬，唱無
<lb ed="B" n="0194a09"/>常歌。</p><p xml:id="pB11p0194a0903" cb:place="inline">時羅睺笈多更遣成就瑜伽者八人，前後擁護返<g ref="#CB03119">𠳐</g>伽羅，變國王心，絕其貪戀，令送與阿
<lb ed="B" n="0194a10"/>嚩都帝，獨修難行之勝等。王子受敎已，作瑜伽者相，騎馬而返，千人圍繞，漸至王宮。父母親
<lb ed="B" n="0194a11"/>屬，咸來觀見，生大畏<anchor xml:id="nkr_note_add_0194a1101" n="0194a1101"/><anchor xml:id="beg0194a1101" n="0194a1101"/>怖<anchor xml:id="end0194a1101"/>，懼其出離，凡經三月，防範不捨。王子及諸同來瑜伽者，徧城遊歷，作
<lb ed="B" n="0194a12"/>瘋狂相。親眷臣庶，見是事已，知王太子決不能留，各自涕泣，悲惜不已。父王泣曰：「噫唏！
<lb ed="B" n="0194a13"/>王子初誕之時，瑞相無量，意爲能紹王位，心生歡喜。何故今者，欲依林藪，豈不令吾大失所
<lb ed="B" n="0194a14"/>望？夫復何言！」王子聞父悲語，卽安慰曰：「父王！請聽兒言，倘我今者，攝持王位，雖能暫
<lb ed="B" n="0194a15"/>時相聚，而不捨離；暫時不能，何能長期？又非一切生中悉成父子，何能生生相聚，永享快樂
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0195a" n="0195a"/>
<lb ed="B" n="0195a01"/>耶？兒今捐捨王位行菩提道，一切生中定能歡聚。故願父王慈悲聽許，不作留難。」其父無
<lb ed="B" n="0195a02"/>言，而母哀曰：「雖甚愛顧，於事何益？一切衆生，業力爲主。今可放捨，任樂是從，願後生生
<lb ed="B" n="0195a03"/>永爲眷屬共相歡聚。」是時王子蒙開許已，心大歡喜，得未曾有。卽與同來瑜伽男女，次晨往詣
<lb ed="B" n="0195a04"/>阿嚩都帝，修諸難行，擧中觀論，學中觀法，聞思修三，一座並行。從十二歲至十八歲，唯依止
<lb ed="B" n="0195a05"/>阿嚩都帝修學，未嘗捨離。（譯者按：有傳謂依止九年，或謂依止十二年者。）</p><p xml:id="pB11p0195a0529" cb:place="inline">總之，尊者之
<lb ed="B" n="0195a06"/>修習密法，多從羅睺羅笈多（又名蓮華鎧）求得。<anchor xml:id="nkr_note_add_0195a0601" n="0195a0601"/><anchor xml:id="beg0195a0601" n="0195a0601"/>然<anchor xml:id="end0195a0601"/>羅睺羅笈多初是習唯識學，其見解爲一切
<lb ed="B" n="0195a07"/>法唯識幻義；尊者初習中觀，其<anchor xml:id="nkr_note_add_0195a0701" n="0195a0701"/><anchor xml:id="beg0195a0701" n="0195a0701"/>見<anchor xml:id="end0195a0701"/>解爲一切法性空義。故羅睺羅笈多師不喜，語云：「汝生於是見
<lb ed="B" n="0195a08"/>解，全是往業所致。」後依密修法，獲大成就時，見諸法性，同尊者所許，喜曰：「諸法本性，如
<lb ed="B" n="0195a09"/>汝所說。」尊者對於中觀之見解，係依阿嚩都帝修學獲得。雖爲瑜伽中觀派（譯者按：西藏中觀
<lb ed="B" n="0195a10"/>派總分佛護月稱派、淸辯派、靜命派，初二派許外境，後一不許，故名瑜伽。然復不許依他圓成
<lb ed="B" n="0195a11"/>有勝義自性，故曰中觀。後二派若依勝義，不許自性，依世俗則許之。第一派世諦亦不許，故成
<lb ed="B" n="0195a12"/>三派差別。但此義深幽，非少文而能盡述），然其實許，則爲月稱派之正見。尊者自云：「我待
<lb ed="B" n="0195a13"/>此派義，是受喇嘛阿嚩都帝所敎。然我於月稱論師派，具極大之信心……」云云。尊者又依喇嘛乞食
<lb ed="B" n="0195a14"/>者，請求密宗智慧之灌頂、加持、敎授等故，入於大海。（譯者按：尊者入海三次，此爲一也。）
<lb ed="B" n="0195a15"/>又尊者住比迦摩尸羅聚落時，見一躶形婦人，時哭時笑，竊念此婦人定具希有功德，遂以意想
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0196a" n="0196a"/>
<lb ed="B" n="0196a01"/>頂禮（卽觀想禮）供養，請諸敎授。時彼婦人答曰：「敎授我實有。」說已向東而去。尊者隨逐，
<lb ed="B" n="0196a02"/>見住一大尸林中，及至彼所，婦人問曰：「汝見我有功德耶？」尊者答曰：「我實見有功德。」
<lb ed="B" n="0196a03"/>曰：「知我哭笑意否？」答曰：「不知。」吿曰：「哭者，見諸有情，未通達時，流轉生死，受種
<lb ed="B" n="0196a04"/>種苦，故我慟哭；若通達時，現前卽佛，故我歡笑。」彼婦人作此語已，卽現金剛瑜伽母之本身，
<lb ed="B" n="0196a05"/>灌頂加持。爾時尊者見金剛瑜伽母身已，卽頂禮供養請諸敎授，罄無遺餘。爾時<g ref="#CB03119">𠳐</g>伽羅境內，外
<lb ed="B" n="0196a06"/>道與內道辯諍，內不抵外，是故內敎道場多失於外道。</p><p xml:id="pB11p0196a0622" cb:place="inline">時有一上座，於意不安，心欲摧伏諸惡
<lb ed="B" n="0196a07"/>外道復我內敎，乃徧訪堪破外道之大善巧師及瑜伽師，久而未獲，無量憂愁。尊者適住彼城。一
<lb ed="B" n="0196a08"/>日有一女人，見尊者身有光明，疑其殊勝功德，急詣上座，吿其所見。上座聞已往觀，述其因
<lb ed="B" n="0196a09"/>緣，白其所請。尊者許之，大破一切邪見外道，取回所失寺院僧侶，復將外道徒衆感化歸向，建
<lb ed="B" n="0196a10"/>立佛法中。上座深生歡喜，竊念如是勝士現乞丐相，甚爲可惜；若出家者，定能饒益聖敎。遂勸
<lb ed="B" n="0196a11"/>請出家，未蒙允許；請常住聚樂，亦未許之，未幾盡去。</p>
<lb ed="B" n="0196a12"/><p xml:id="pB11p0196a1201">尊者自睺伽羅西返，途中念云：「今一切密法之加持、敎授、堪能、知解，莫越於我者。」一夜
<lb ed="B" n="0196a13"/>於睡夢中，見諸空行母，示諸未曾聞見之密典，摧伏慢意。又於一日度母現身問云：「汝是密乘
<lb ed="B" n="0196a14"/>之善巧者耶？」尊者答曰：「是。」「若爾，知某某修法否？」尊者曰：「彼等昔未曾見。」度母
<lb ed="B" n="0196a15"/>曰：「若爾，則汝之慢大矣。」又云：「汝人間如一毛端許之一切密典，多在空行母等手中。」說
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0197a" n="0197a"/>
<lb ed="B" n="0197a01"/>已不現。尊者慢意，從此永摧。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0197a02"/>
<lb ed="B" n="0197a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第四段　出家及其菩薩行</cb:mulu><head>第四段　出家及其菩薩行</head>
<lb ed="B" n="0197a04"/>
<lb ed="B" n="0197a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第一節　出家</cb:mulu><head>第一節　出家</head>
<lb ed="B" n="0197a06"/><p xml:id="pB11p0197a0601">初者，尊者依諸師長專修之時，一夜夢中，見勝樂輪，住虛空中，敎曰：「善男子！僅修阿嚩
<lb ed="B" n="0197a07"/>都帝行，無其所至（謂不能證聖位）。汝當出家。汝出家已，汝之弟子出家多也。」又一夜夢中，
<lb ed="B" n="0197a08"/>見釋迦世尊與無量大苾芻僧共坐受齋，自己亦坐邊座，見釋尊顧尊者謂衆曰：「彼人有何所貪
<lb ed="B" n="0197a09"/>而不出家耶？」又尊者初欲專以阿嚩都帝行證見諦時，遇一自性瑜伽母（從父母生已卽成瑜伽
<lb ed="B" n="0197a10"/>母，不加新修，名自性瑜伽，猶云俱生瑜伽者，然此多屬化現）吿尊者曰：「汝莫修阿嚩都帝
<lb ed="B" n="0197a11"/>行，縱<anchor xml:id="nkr_note_add_0197a1101" n="0197a1101"/><anchor xml:id="beg0197a1101" n="0197a1101"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0197a1101"/>今生所修亦不能見諦，返起障難。今當出家，則能利益於佛陀之聖敎也。」一日尊者又
<lb ed="B" n="0197a12"/>於夢中，見一道場，中敷大座。有一上座，坐彼座前。尊者欲入，上座吿云：「此是出家地，汝
<lb ed="B" n="0197a13"/>在家莫前。」（彼上座者有謂是<name role="" type="person">慈氏菩薩</name>示現）醒已念云：「我今定須出家矣。」</p>
<lb ed="B" n="0197a14"/><p xml:id="pB11p0197a1401">尊者二十九歲時，至阿蘭陀寺問一善巧者云：「我當於何部出家？」彼反詰曰：「汝之密行
<lb ed="B" n="0197a15"/>爲捨不捨耶？」答曰：「不捨。」（捨則何部皆可。）吿云：「若爾，須於大衆部中佛智論師派出
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0198a" n="0198a"/>
<lb ed="B" n="0198a01"/>家（佛智派卽說出世部）。」尊者受敎，往證大菩提金剛座處摩底毘訶羅寺，依說出世<anchor xml:id="nkr_note_add_0198a0101" n="0198a0101"/><anchor xml:id="beg0198a0101" n="0198a0101"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0198a0101"/>部證大
<lb ed="B" n="0198a02"/>乘位持律上座戒鎧論師（或譯戒護），請爲親敎。出家正諱，名勝然燈智，入正僧敎，恐怖魔
<lb ed="B" n="0198a03"/>軍，慰悅人天。</p>
<lb ed="B" n="0198a04"/><p xml:id="pB11p0198a0401">下明如何修心者分三：一、修習五明學處，二、敎學之傳承，三、修已所證之功德。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0198a05"/>
<lb ed="B" n="0198a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第二節　廣修菩薩之行</cb:mulu><head>第二節　廣修菩薩之行</head>
<lb ed="B" n="0198a07"/>
<lb ed="B" n="0198a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="4">第一目　修習五明學處</cb:mulu><head>第一目　修習五明學處</head>
<lb ed="B" n="0198a09"/><p xml:id="pB11p0198a0901">尊者善巧聲明因明，前文可見一斑。出家後，依其親敎師住。親敎師與一外道辯論，辯論未
<lb ed="B" n="0198a10"/>竟，親敎忽病。尊者繼其事，外道墮負，問云：「此善巧者我初未聞，其德何似耶？」吿曰：
<lb ed="B" n="0198a11"/>「非善巧者（謂俱達五明之善巧者），此人僅習聲明而已矣。」外道聞已，極爲畏敬。次依親敎師廣
<lb ed="B" n="0198a12"/>習五明。後住大<name role="" type="person">菩提寺</name>，修慈悲及菩提心。金剛座處，每年內外聚會，興大辯諍，隨其勝者，法
<lb ed="B" n="0198a13"/>改歸從。（寺院及人，悉改爲勝者之所有，是其常規。）一次南方外道師，持十三傘（傘多者，多
<lb ed="B" n="0198a14"/>次勝相）謂尊者曰：「汝今是佛敎之主，我是外敎之主。我二人辯論，隨其勝者，改入其敎，尊
<lb ed="B" n="0198a15"/>意云何？」尊者許諾，以國王等爲證者。尊者未勞少力，卽折外道師。傘供尊者頂禮出家，所
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0199a" n="0199a"/>
<lb ed="B" n="0199a01"/>有徒衆皆改爲內。次歲又一持七傘之外道師，降伏如前。又一年有一持五傘極善聲因二明之外道
<lb ed="B" n="0199a02"/>師，邀尊者辯論，許之。午食畢，設辯場，內外分左右兩側，國王居中，無量有情悉來聚會。</p>
<lb ed="B" n="0199a03"/><p xml:id="pB11p0199a0301">初辯論時，一切善巧悉領解，次僅有三十餘人能領解，次僅二十，次十五，次十，次五；全極深
<lb ed="B" n="0199a04"/>細之時，唯彼二人而已。最後外師，恐難取勝，遂以聲明中一頌義見質，尊者未能卽答，吿云：「稍
<lb ed="B" n="0199a05"/>坐。」遂起入寺（辯時許便利等故，尊者亦現此方便相），於度母前供一壇供，殷誠祈禱。承度母
<lb ed="B" n="0199a06"/>加持力故，忽然了解，出而應釋。外師墮負，供傘出家與前無異（如是等事尙繁）。總之，尊者
<lb ed="B" n="0199a07"/>於二十一歲以內，內外二敎之聲明因明，及六十四種藝術，觀察日光、鳥語、地界、珍寶、寶
<lb ed="B" n="0199a08"/>劍、馬、象、男、女等，悉得極善巧矣。</p>
<lb ed="B" n="0199a09"/><p xml:id="pB11p0199a0901">工巧明者，謂一切工藝美術，如製衣、畫像等。尊者能善通達<name role="" type="person">龍猛菩薩</name>所造之說因論等，及一切
<lb ed="B" n="0199a10"/>內敎工巧諸論；又能通達大天響迦所造之摩訶羅等一切外敎工<anchor xml:id="nkr_note_add_0199a1001" n="0199a1001"/><anchor xml:id="beg0199a1001" n="0199a1001"/>巧<anchor xml:id="end0199a1001"/>諸論，並庶種事業邊際論、楞那
<lb ed="B" n="0199a11"/>迦婆羅門所造之世間軌論、桚那迦國王所造之桚那迦論等全部善巧。後尊者來西藏時，曾云：
<lb ed="B" n="0199a12"/>「西藏中無工巧論故，工巧度量決無一定。我天竺國有工巧論故，有決定量，無錯亂失。」</p>
<lb ed="B" n="0199a13"/><p xml:id="pB11p0199a1301">醫方明者，一切有情不可缺少之主要明論，爲人、象、馬三，依此治方，有無量種。尊者善巧
<lb ed="B" n="0199a14"/>如來所說《醫童請問住醫方益他經》、《觸本經》、《命食經》，善得大師所造《善得藥論》，<name role="" type="person">龍猛菩薩</name>所造《四
<lb ed="B" n="0199a15"/>支論》，<name role="" type="person">馬鳴</name>《八支論》等，皆善通達。尊者<anchor xml:id="nkr_note_add_0199a1501" n="0199a1501"/><anchor xml:id="beg0199a1501" n="0199a1501"/>亦<anchor xml:id="end0199a1501"/>自<anchor xml:id="nkr_note_add_0199a1502" n="0199a1502"/><anchor xml:id="beg0199a1502" n="0199a1502"/>造<anchor xml:id="end0199a1502"/>醫明論，曰命藏。尊者臨赴藏時，念云：「藏地無藥。
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0200a" n="0200a"/>
<lb ed="B" n="0200a01"/>此醫方明，恐當隱沒！」時度母化爲翠綠鸚鵡，至尊者前吿曰：「汝勿憂，藥由我指示，請赴藏
<lb ed="B" n="0200a02"/>可也。」尊者至藏，度母示與山藥及平原藥等。尊者云：「印度之藥，藏地皆有之。較其藥之能
<lb ed="B" n="0200a03"/>力，藏藥猶強也。」</p>
<lb ed="B" n="0200a04"/><p xml:id="pB11p0200a0401">內明分大小二乘。小乘四部之見行等，近護阿羅漢所造之《毘婆沙藏論》，三百卷中總述（此
<lb ed="B" n="0200a05"/>論或卽中國所譯之《大毘婆沙論》）。尊者在具飛聚落從法鎧論師聽學，餘人須十二年方訖，尊者以精
<lb ed="B" n="0200a06"/>進力故，七年學<anchor xml:id="nkr_note_add_0200a0601" n="0200a0601"/><anchor xml:id="beg0200a0601" n="0200a0601"/>竟<anchor xml:id="end0200a0601"/>。（種敦仁波卿謂以獲得成就力故，悉是夢中所學，非實學也。七年亦是方
<lb ed="B" n="0200a07"/>便說耳。）其大衆部之三藏固不在言，卽上座、正量、一切有部之三藏，亦善巧而無餘。下至十
<lb ed="B" n="0200a08"/>八部之受食法、淨水法、緣起法、戒體之得捨等，互相差別，悉皆明達毫髮而不紊。</p>
<lb ed="B" n="0200a09"/><p xml:id="pB11p0200a0901">大乘分顯密之別。顯又分三：初以四諦門趣入者，依據《三杖鬘》等<anchor xml:id="nkr_note_add_0200a0901" n="0200a0901"/><anchor xml:id="beg0200a0901" n="0200a0901"/>經<anchor xml:id="end0200a0901"/>、<name role="" type="person">馬鳴</name>所造之經莊嚴等
<lb ed="B" n="0200a10"/>論、依婆沙見修菩提心，是從法鎧論師所傳也。二謂其餘一切<anchor xml:id="nkr_note_add_0200a1001" n="0200a1001"/><anchor xml:id="beg0200a1001" n="0200a1001"/>經<anchor xml:id="end0200a1001"/>藏趣入大乘。三趣入大乘般若，
<lb ed="B" n="0200a11"/>此又分唯識與中觀。初唯識傳響底跋論師派，次爲師子賢派，次傳中觀月稱派，及文殊所傳靜天
<lb ed="B" n="0200a12"/>論師派，慈尊傳無著派等，則依金洲法稱論師（又號護法）及明了杜梋論師所得也。</p>
<lb ed="B" n="0200a13"/><p xml:id="pB11p0200a1301">密敎可分七部：（初）所作部，謂《蘇悉地經》、《妙臂問經》、《準提佛母經》、《文殊根本敎王經》等，善達
<lb ed="B" n="0200a14"/>四千種。（二）行部，謂《毘盧如來現證菩提經》、《金剛手灌頂經》等，通了八千種。（三）分別部，
<lb ed="B" n="0200a15"/>謂《度母出生經》、《建立三種三昧耶王經》等，明了四千種。（四）二俱部，謂《幻<anchor xml:id="nkr_note_add_0200a1501" n="0200a1501"/><anchor xml:id="beg0200a1501" n="0200a1501"/>網<anchor xml:id="end0200a1501"/>經》、《蓮花舞自在經》
<pb ed="B" xml:id="B11.0072.0201a" n="0201a"/>
<lb ed="B" n="0201a01"/>等，共六千種，皆能明達。（五）瑜伽部，謂《勝三世經》、《勝瑜伽經》、《金剛頂經》等，無量數種，一
<lb ed="B" n="0201a02"/>切通達。（六）大瑜伽部，謂《集密經》、《月密經》、《黑色閻曼德迦》、《調伏不空》、《智金剛集》等，略有一
<lb ed="B" n="0201a03"/>萬二千種，廣則無量。（七）無上瑜伽部，謂《等虛空》、《勝樂輪》、《大幻術金剛四座》等，一萬二千
<lb ed="B" n="0201a04"/>種，若廣分別，亦復無量。</p><p xml:id="pB11p0201a0410" cb:place="inline">尊者善巧如是經藏，非僅白日所能盡。故尊者前起慢心之時，曾於一
<lb ed="B" n="0201a05"/>夜夢中，至海密寺（或曰海護），從語自在稱論師，聽聞一億零四百五十五種密經，醒後未忘一
<lb ed="B" n="0201a06"/>字，其中專明究竟勝義者凡有六種。此爲一例。尊者從種比跋受加持派之密傳，亦屬夢得，下文
<lb ed="B" n="0201a07"/>廣述。尊者云：「較小乘律藏，經藏爲多；較彼二藏，大乘經多；較前三種，大乘論多；較彼一
<lb ed="B" n="0201a08"/>切，密乘所作部經多；較彼等，而瑜伽部多；較彼等，其母部爲多；較比一切總集，而智慧部之經
<lb ed="B" n="0201a09"/>尤爲甚多，人間僅存少分耳。」</p>
<lb ed="B" n="0201a10"/><p xml:id="pB11p0201a1001">尊者之慢心，爲本尊及空行母摧伏已，後起是念：「人間所有者，我可爲善巧之至也。」後至藏
<lb ed="B" n="0201a11"/>時，住桑耶寺（是蓮華生大師所造，紅敎根本道場，在拉薩南）開一存藏庫藏，參閱梵本，前未見
<lb ed="B" n="0201a12"/>聞者甚富，曰此定係大師自天龍等處請來者也（意爲非人間所有）。</p>
</cb:div></cb:div></cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0185a1201" to="#end0185a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">臆</lem><rdg wit="#wit.orig">憶</rdg></app>
<app from="#beg0187a0801" to="#end0187a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">天</lem><rdg wit="#wit.orig">王</rdg></app>
<app from="#beg0187a1401" to="#end0187a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">曰</lem><rdg wit="#wit.orig">臼</rdg></app>
<app from="#beg0189a0701" to="#end0189a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">惟</lem><rdg wit="#wit.orig">維</rdg></app>
<app from="#beg0189a1401" to="#end0189a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">故</lem><rdg wit="#wit.orig">設</rdg></app>
<app from="#beg0190a1101" to="#end0190a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">惟</lem><rdg wit="#wit.orig">維</rdg></app>
<app from="#beg0190a1301" to="#end0190a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">淨</lem><rdg wit="#wit.orig">凈</rdg></app>
<app from="#beg0191a0901" to="#end0191a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0191a1201" to="#end0191a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">惟</lem><rdg wit="#wit.orig">維</rdg></app>
<app from="#beg0192a0101" to="#end0192a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">顧</lem><rdg wit="#wit.orig">顏</rdg></app>
<app from="#beg0192a0401" to="#end0192a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">惟</lem><rdg wit="#wit.orig">維</rdg></app>
<app from="#beg0192a1501" to="#end0192a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">惟</lem><rdg wit="#wit.orig">維</rdg></app>
<app from="#beg0193a0101" to="#end0193a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">惑</lem><rdg wit="#wit.orig">感</rdg></app>
<app from="#beg0193a0801" to="#end0193a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">五</lem><rdg wit="#wit.orig">王</rdg></app>
<app from="#beg0194a0601" to="#end0194a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">壇</lem><rdg wit="#wit.orig">墳</rdg></app>
<app from="#beg0194a1101" to="#end0194a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">怖</lem><rdg wit="#wit.orig">佈</rdg></app>
<app from="#beg0195a0601" to="#end0195a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">然</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0195a0701" to="#end0195a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">見</lem><rdg wit="#wit.orig">是</rdg></app>
<app from="#beg0197a1101" to="#end0197a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">母</rdg></app>
<app from="#beg0198a0101" to="#end0198a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">家</rdg></app>
<app from="#beg0199a1001" to="#end0199a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">巧</lem><rdg wit="#wit.orig">敎</rdg></app>
<app from="#beg0199a1501" to="#end0199a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">亦</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0199a1502" to="#end0199a1502"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">造</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0200a0601" to="#end0200a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">竟</lem><rdg wit="#wit.orig">意</rdg></app>
<app from="#beg0200a0901" to="#end0200a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">經</lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg></app>
<app from="#beg0200a1001" to="#end0200a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">經</lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg></app>
<app from="#beg0200a1501" to="#end0200a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">網</lem><rdg wit="#wit.orig">綱</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0185a1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0185a1201">臆【CB】，憶【補編】</note>
<note n="0187a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0187a0801">天【CB】，王【補編】</note>
<note n="0187a1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0187a1401">曰【CB】，臼【補編】</note>
<note n="0189a0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0189a0701">惟【CB】，維【補編】</note>
<note n="0189a1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0189a1401">故【CB】，設【補編】</note>
<note n="0190a1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0190a1101">惟【CB】，維【補編】</note>
<note n="0190a1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0190a1301">淨【CB】，凈【補編】</note>
<note n="0191a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0191a0901">已【CB】，巳【補編】</note>
<note n="0191a1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0191a1201">惟【CB】，維【補編】</note>
<note n="0192a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0192a0101">顧【CB】，顏【補編】</note>
<note n="0192a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0192a0401">惟【CB】，維【補編】</note>
<note n="0192a1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0192a1501">惟【CB】，維【補編】</note>
<note n="0193a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0193a0101">惑【CB】，感【補編】</note>
<note n="0193a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0193a0801">五【CB】，王【補編】</note>
<note n="0194a0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0194a0601">壇【CB】，墳【補編】</note>
<note n="0194a1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0194a1101">怖【CB】，佈【補編】</note>
<note n="0195a0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0195a0601">然【CB】，［－］【補編】</note>
<note n="0195a0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0195a0701">見【CB】，是【補編】</note>
<note n="0197a1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0197a1101">［－］【CB】，母【補編】</note>
<note n="0198a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0198a0101">［－］【CB】，家【補編】</note>
<note n="0199a1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0199a1001">巧【CB】，敎【補編】</note>
<note n="0199a1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0199a1501">亦【CB】，［－］【補編】</note>
<note n="0199a1502" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0199a1502">造【CB】，［－］【補編】</note>
<note n="0200a0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0200a0601">竟【CB】，意【補編】</note>
<note n="0200a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0200a0901">經【CB】，住【補編】</note>
<note n="0200a1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0200a1001">經【CB】，住【補編】</note>
<note n="0200a1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0200a1501">網【CB】，綱【補編】</note>
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